Web A Version

Dans ce blog, nous avons recherché les conditions de la création d’interactions constructives sur le Web entre des personnes en conversation à distance.

Nous avons analysé les faiblesses et les illusions des modes d'interaction existants, et notamment au travers des réseaux sociaux et dans les forums de discussion libre.

Nous avons identifié les causes de ces déficits dans les croyances et les mécanismes fondateurs de ces modes d'interaction, et nous avons décrit la grande boucle de rétroactions médiatique à laquelle nous soumettent ces modes existants.

Afin de surmonter la pauvreté actuelle des interactions personnelles sur le Web (en regard de son universalité potentielle pour l'édification des esprits connectés), nous avons recherché des sources d'inspiration dans la vraie vie, dans la société des relations humaines réelles, et notamment dans les activités de négociation... Et nous avons découvert que ces sources d'inspiration existaient en abondance dans notre monde contemporain et depuis l'antiquité, mais pas là où les recherches savantes ont creusé, mais tout autour et à côté, et qu'en passant, le fait de déplacer notre attention sur cet "ailleurs" nous ouvrait de nouveaux univers à explorer, sans prise de drogue ni voyage interstellaire ni cure psychanalytique, et nous obligeait à quelques retours critiques sur les causes de stagnation de nos sociétés humaines. (Vous connaissez la blague à propos du bonhomme qui a perdu ses clés et scrute obstinément le sol sur le pas de sa porte sous la lampe d'entrée mais pas ailleurs, "parce que ailleurs ce n'est pas éclairé" ? C'est la caricature de trop d'experts et de savants, qui ne font rien d'autre que de nous expliquer ce qui est déjà éclairé ou de critiquer la lampe)

Sur ces bases, nous avons esquissé la conception de nouveaux modes d'interactions afin de pouvoir constituer des sociétés virtuelles capables d'objectifs obtenus par des échanges à distance, en proposant une étiquette générique et quelques instruments (couleurs des cartes à jouer, signes de circulation automobile).

Il est temps de proposer un éclairage complémentaire de nos propositions à travers l'exposé d'un modèle opératoire des relations interpersonnelles : notre modèle CHOP (Common Onion-patterned Privacy Model) - un nom grotesque mais on peut faire pire.

L'élaboration de ce modèle part de quelques constats évidents :

• nous communiquons entre nous par des conventions
• nous détestons que les autres piétinent notre jardin secret
• nous avons chacun plusieurs niveaux de jardin secret
• nous aimons être pareils aux autres, à la fois chacun différent
• nous aimons apprendre des autres et recevoir des remerciements de ce que nous leur apprenons
  

C'est aussi simple que cela ? Cela dépend ce que l'on veut faire...

Observons un personnage typique que nous appelons l'arriviste sympathique. Son art est de s'enrichir sans cesse de l'expérience des autres.

L'arriviste sympathique entretient un réseau de contacts personnels partout où il se trouve. Il exploite ce réseau ponctuellement et avec précision, sachant par avance qui peut lui apporter un avis, un éclairage, un autre contact et sur quels sujets précis. L'efficacité particulière de l'arriviste, c'est de savoir évaluer, à chaque contact, ce qu'il pourrait en tirer éventuellement plus tard, et de savoir mettre à jour, compléter, modifier cette évaluation au cours du temps.

On pourrait dire que l'arriviste est un gentil manipulateur qui fait fonction de révélateur convivial. De fait, il s'arrange pour que ceux qu'il exploite puissent se flatter de le connaître. S'il est vraiment efficace, il s'arrange aussi pour contribuer activement à l'enrichissement des autres dans son réseau de manière à ce que chacun dispose de la meilleure information pour développer son propre génie. (Note. Rejetons définitivement aux ténèbres extérieures l'arriviste exploiteur qui brouille sciemment ses sources pour sauvegarder sa supériorité sur ses concurrents potentiels, utilise ses contacts pour propager des informations partielles ou fausses. Rejetons aussi le type voisin mais contourné du diplomate ou de l'espion, coincés dans leurs conventions fonctionnelles, qui cherchent à influencer l'autre ou à l'assimiler ou à se l'assimiler. Ecartons encore plus franchement le type de l'arriviste mou, fusionnel, jouisseur, profiteur, qui n'est rien aux autres qu'un miroir de médiocrité. L’arriviste sympathique est au contraire l’équivalent d’une abeille dans un jardin poétique où les fleurs et les insectes butineurs non seulement coexistent mais peuvent se transmuter).

Dès lors, tout participant du réseau de l’arriviste est lui-même un autre arriviste potentiel. C’est donc par pure commodité que nous isolons un individu, « l’arriviste », sous une dénomination faussement caractéristique de son comportement personnel en société, car il n'est pas différent des autres.

Essayons de représenter un modèle opératoire de cet arriviste sympathique dans le cours de ses relations sociales.

Avec ses semblables, l’arriviste se comporte comme si chaque personne (lui-même inclus) se représentait en société par quatre enveloppes d’univers culturels : voir le tableau-image des enveloppes-univers (au sens d'univers mentaux en couches imbriquées comme dans un oignon).

Dans ce modèle, chaque personne communique par son enveloppe externe, celle des étiquettes de comportement, mais les échanges sociaux concernent bien toutes les enveloppes, toutes soumises au langage. La structure du modèle en enveloppes-univers est commune à toutes les personnes (par prudence, ajoutons ici : de culture "occidentale" mais sans y induire aucune restriction géographique). Mais, évidemment, les contenus de chaque enveloppe sont propres à chaque individu.

Pour un individu donné, les contenus des enveloppes-univers ne sont pas forcément logiquement cohérents entre eux à chaque instant, et encore moins dans la durée. Les contenus à l’intérieur d’une enveloppe-univers non plus ne sont pas forcément logiquement cohérents entre eux, sauf peut-être ceux des projets en cours. Ce n’est pas pour cela que les individus sont illogiques ou incohérents dans leurs échanges avec leurs semblables ! Le dépassement de la logique mécanique, plus précisément la capacité à contenir des éléments contradictoires ou mal définis, justifie le terme d’« enveloppes-univers », et notons bien au passage qu'aucune machine « intelligente » ne pourrait s'y retrouver. Si vous en doutez encore, imaginez comment se forment et évoluent dans le temps les contenus des enveloppes-univers d'un individu donné en fonction de (ou contre) ses appartenances à de multiples groupes sociaux, en fonction d'événements maîtrisés ou non...

Il est important pour l’arriviste de ne jamais indisposer son interlocuteur tout en recueillant les trésors d’expérience de cet interlocuteur situés au niveau des projets, qui sont les plus aisément accessibles (au sens de interchangeabilité). Il sait qu’il ne pourra probablement pas y parvenir sans faire valoir un accord même très partiel avec les construits mentaux de son interlocuteur.

Le deuxième tableau-image contient en filigrane les principes d’action de l’arriviste, conscient que la révélation, au cours du dialogue, de désaccords au niveau des construits mentaux et encore plus au niveau des credos de son interlocuteur crée des risques importants de rupture irrémédiable (à moins de fonder une relation plus profonde qui exige effort et durée). Il est, en effet, évidemment hors de question de faire évoluer son interlocuteur, pas plus que soi-même, au cours d'une conversation ou d'un débat, sur les contenus des enveloppes-univers internes ! Et pourtant, combien de maladresses blessantes, combien de vexations mortelles sont commises par l'ignorance de cette évidence, ou à la suite d'une transgression bénigne ou ludique, dont les effets se sont amplifiés hors de contrôle par les mécanismes de compétition et de rivalité en miroir....

Voici donc quelques éléments clés de votre comportement d’arriviste sympathique (puisque, dans notre modèle, nous le sommes tous...) :

• commencez par vous enquérir de l’état général de l’interlocuteur, si possible en manifestant votre souci des projets dont il vous a parlé dans une conversation antérieure,
• flattez prudemment les éléments des construits mentaux qu’il vous a dévoilés précédemment, réorientez la conversation sur ses projets pour qu’il vous en valorise spontanément l’expérience, participez prioritairement à ses échecs si vous savez comment l’aider à en surmonter les conséquences,
• évitez l'expression des credos, ne dites jamais les vôtres, sauf quand vous êtes certain que leur expression mesurée ne peut pas choquer,
• recueillez les éventuels avis et recommandations formulés par l’interlocuteur en tant qu’expressions de ses construits mentaux et en les replaçant en rapport à vos propres équivalents en vue des rencontres à venir.
  

Il est important pour l’arriviste affairé de détecter chez son interlocuteur les cas pathologiques qui rendraient cet interlocuteur peu susceptible d’enrichir sa société notamment :

• un rythme anormal d’évolution des contenus (indice d’instabilité ou d’immobilisme),
• une absence de logique dans les projets en cours ou entre les projets en cours,
• une logique mécanique là où elle ne s’applique pas (par ailleurs, si un décalage des contenus entre les enveloppes a été opéré consciemment, l’interlocuteur est probablement un manipulateur ou un fanatique),
• un déséquilibre entre les enveloppes-univers, par exemple si l’une d’elles devient muette ou au contraire envahit les autres,
• etc.
  

Mais, comment notre arriviste sympathique peut-il se protéger des gros malins, des sournois, des pervers, et des autres brillants ou discrets animateurs de basses et de hautes cours, qui chercheront à l'influencer, à le tromper, à l'humilier, par jeu, bêtise, jalousie... ? Faut-il créer une forme d'autorité policière chargée de détecter et de réprimer les contrevenants aux règles de bonne communication ? C'est inutile pour ce qui concerne le déroulement d'une conversaton : l'étiquette d'interaction, à travers l'usage des symboles associés, permet de détecter quasiment immédiatement (presque automatiquement : un automate peut y aider) les risques de déséquilibre et de mésinterprétation. Et c'est précisément la neutralité de l'étiquette et des symboles en regard des intentions et des états d'âme qui la rend capable de cette fonction. Pour ce qui relève des contenus, de toute façon, il serait illusoire de prétendre se protéger totalement contre les faussaires et les menteurs au cours d'une interaction à distance : le respect d'une étiquette peut assurer le bon déroulement formel de l'interaction mais ne peut contraindre à l'exactitude des contenus que dans la mesure où la forme induit le fond et dans la limite des capacités conscientes des intervenants. De toute façon, si nous faisons passer prioritairement la correction des anomalies de nos sociétés réelles dans la conception de sociétés virtuelles, nos chances d'inventer un nouvel espace de liberté vont prendre un mauvais coup ! Au total, compte tenu de ces réalités incompressibles, il n'est nul besoin d'une autorité centrale de police : le jeu normal de l'étiquette et des symbolismes associés, dans une société virtuelle d'arrivistes sympathiques à objectif constructif (que cet objectif en construction soit une œuvre collective ou un bénéfice pour chacun, du moment que l'on s'accorde sur une méthode pour mesurer une progression à partir des échanges entre les contributeurs), fera que les délinquants, qui par définition ne participent pas ou faussement à l'objectif, se retrouveront rapidement seuls sur une autoroute qui ne mène nulle part.

Nous pensons que notre modèle de l’arriviste en enveloppes-univers pourrait permettre de révéler ou de faciliter l’explication de phénomènes sociaux ignorés ou maltraités jusqu’à présent dans nos sociétés réelles, par l'approfondissement de la relation sociale interpersonnelle à objectif coopératif. Osons ajouter que ce genre d'étude nous semblerait plus utile à l'avenir de l'humanité que, par exemple, les volumes d'observations de personnages détraqués, d'analyses critiques de l'histoire, de romances à la mode et de théories héroïques, face à l'urgence d'inventer un futur "raisonnable" et surtout acceptable par tout être humain – ce qui exige de savoir se parler vraiment sans exiger préalablement une commune façon de penser ni l'arbitrage d'une autorité régulatrice. A l'évidence, ce savoir ne s'est guère manifesté dans l'histoire de l'humanité, mais nous avons la capacité naturelle de l'inventer.

Si nos propositions vous semblent imparfaites ou pire encore, faites mieux !!

Pour conclure. Dans ce blog, c'est en référence aux interactions à distance à l'intérieur d'une société virtuelle à objectif très général, à savoir la transmission des compétences personnelles à travers l'échange des expériences personnelles, que nous avons conçu quelques instruments (étiquette, symboles) destinés aux arrivistes sympathiques du futur, et que nous avons esquissé les évolutions nécessaires du Web et des applications mises à disposition des personnes connectées. Dans un cadre moins large que celui d'une société virtuelle à vocation universelle, l'instrumentation de la convivialité peut certainement se réduire fortement, mais on ne devrait cependant jamais faire l'économie d'une étiquette et des symboles nécessaires à une mise en pratique constructive. En effet, au contraire des puissances qui oeuvrent à l'encontre de la valorisation des individus et les font participer à la réalisation d'une unification totalitaire de l'humanité, il nous semble souhaitable que tous les échanges, dialogues, discussions dans tout cadre organisé sur le Web participent à la fortification des compétences individuelles en vue de permettre leur transmission. Dans cette vision, ce n'est pas l'imposition d'un langage universel ni la disponibilité d'un canal à gigadébit ni la création d'un logiciel miracle qui sont pertinents, mais l'utilisation commune d'un type d'étiquette et de symboles adaptés à ces finalités globales, à l'intérieur de sociétés virtuelles à objectif explicitement constituées avec leurs règles de contribution et leurs conventions pour mesurer la progression vers leurs objectifs.

La difficulté de l'exercice de réflexion proposé ici, même si, à la fin, il s'agit "seulement" de la population connectée au Web, invite au détour. C’est évidemment pour mieux traiter le sujet, et tenter d'éviter les périls des conceptions toutes faites.

Le livre de Michael Korda "Power - How To Get It - How To Use It" (1975) est un classique méconnu de l'observation sociale, dont l'exactitude et la finesse dépassent celles des recommandations terminales de l'ouvrage, pâlichonnes et datées en comparaison des plus récentes maximes et pratiques affairistes, cependant scrupuleusement appliquées dans les milieux mafieux. Malgré les présentations qui en ont été faites, et peut-être malgré la réputation que l'auteur en a tirée, ce livre ne devait plus être lu comme un manuel de savoir vivre à l'intention d'aspirants cadres dirigeants, mais bien comme un recueil d'observations anthropologiques contemporaines.

C'est en effet l'être humain en tant qu'animal en société qui nous est décrit, au travers de ses singeries du pouvoir, dans ses comportements, dans l'organisation de son espace, dans la structuration de ses relations sociales, dans ses façons de communiquer. Les descriptions comportementales du livre demeurent couramment observables (dans les sociétés de tradition "occidentale" et dans les milieux "internationaux"), par exemple celles du chapitre 4 sur la "dynamique du pouvoir dans les cocktails", avec la formation du cercle des puissants, l’évolution de ce cercle, son influence sur la nature et sur le rythme des échanges entre tous les participants dans et hors du cercle...

Il s'agit là du pouvoir dans sa version sociale endèmique naturelle, autrement dit du pouvoir banal dans son exercice quotidien propre à chaque culture locale, tel que chacun doit le percevoir ou l'internaliser sous peine d'exclusion.

On trouvera par ailleurs dans le livre de Korda des éléments de diagnostic d'une folie plus ou moins douce chez certains drogués du pouvoir, mais on n'y trouvera pas grand chose sur la fureur mortelle des rivalités en miroir, ni sur les poussées délirantes d'aspiration à la puissance illimitée chez certains hauts responsables. L'intérêt de ce livre est qu’il nous parle de notre démon familier du pouvoir, tel qu'il se manifeste constamment dans notre vie sociale, et plus spécialement dans les milieux policés, sans prétention doctrinale et avec drôlerie.

A l'opposé du point de vue pris dans le livre de Korda, une mode érudite s’intéresse aux marges de nos sociétés pour en déduire des interprétations profondes et des méthodes d’analyse sociologique. En contraste, il existe des ouvrages de première main sur ces marges sociales pour nous en rendre la signification directement accessible ; on pourra lire Gomorra de Roberto Saviano, Gallimard 2006, au risque d’une immersion dans des singeries du pouvoir sans doute pesantes pour des gens du commun, mais qui intègrent néanmoins nos singeries de gens ordinaires dans une bestialité affirmée, nullement incompatible avec le développement astucieux d'empires aux façades prestigieuses dissimulant à peine les activités illégales. C'est donc plutôt en observant chaque société humaine dans son cours normal et à la base comme une société de machines et d'animaux, que l’on pourra tenter de discerner ce qui tient ensemble cette société, ce qui à l'inverse menace de la détruire, dans quelles directions et selon quel sens elle veut ou peut évoluer.

Alors, en poursuivant dans cette voie, de vraies questions utiles pourront être soulevées, de ces questions qui, en raccourci, font humanité au lieu de la défaire... Par exemple : comment apprivoiser notre démon du pouvoir au cours de nos relations sur le Web ? Si vous ne comprenez pas l'intérêt de la question, peut-être parce que vous communiquez sur Internet seulement avec des personnes connues sur des sujets convenus, allez sur un forum de commentaires libres sur Internet et observez la rareté des contributions créatives au milieu des invectives, des citations idéologiques, des répétitions d’opinions de comptoir, des envahissements de l’espace par des interventions hors sujet, etc – c’est une jungle !

Passons aux formes institutionnelles du pouvoir, par une transition facile, en reproduisant une citation en tête du chapitre 3 de l'ouvrage de Korda :
"C'est un étrange désir que de rechercher le pouvoir de perdre la liberté". Francis Bacon

Concernant le pouvoir dans sa forme institutionnelle - celle qui peut pratiquement nous priver de liberté au nom de la liberté - nous recommandons un ouvrage tellement bien écrit qu'il peut être lu comme un sommet de littérature de l'absurde : Droit constitutionnel 2. Les démocraties d'Olivier Duhamel (Editions du Seuil). Car l'étude historique comparative des constitutions de divers pays et surtout, le constat de la manière dont les textes constitutionnels sont largement interprétés, modifiés en fonction des circonstances et des opportunités, voire carrément ignorés...démontre le niveau tout relatif de sacralisation des règles d'accès aux pouvoirs institutionnels et de l'exercice de ces pouvoirs. Singerie du pouvoir.

Remarquons qu'il s'agit à chaque fois dans le livre d'un pouvoir "démocratique" au sens de la "démocratie" représentative. Si on comprend la démocratie comme le pouvoir du peuple, le livre décrit très bien les évolutions et les variantes d’un défaut sommital de ce type de régime, après deux siècles d'expérience. En France, pays de la Grande Révolution de 1789, la création d'un conseil constitutionnel composé des anciens présidents de la république et de membres désignés par copinage matérialise le déni du pouvoir du peuple sur sa propre constitution, par l'expulsion de ladite constitution hors d'atteinte du citoyen ordinaire.

Malgré l’accaparement légalisé du pouvoir dans les démocraties représentatives, on constate une tendance à la paralysie de ce pouvoir face aux prises de décisions impactant l'avenir des citoyens sur le long terme. Les prises de décisions sont marginales, et souvent élaborées dans la hâte en réaction à un événement perturbateur. On constate en même temps un isolement des gouvernants, ou en termes plus choisis, une situation de négociation hystérique permanente, non pas avec leur propre peuple, mais avec des entités de très diverses natures (partenaires sociaux, partis politiques, lobbies, medias, agences ou institutions internationales, etc), de sorte que la perception par les citoyens du sens général de l'action gouvernementale se dissipe, sauf si un être charismatique se dégage au sommet, ou à défaut, un personnage imprévisible...

On peut trouver mille raisons techniques à cette maladie des vieilles démocraties représentatives. A la base, avant ces multiples raisons, c’est bien la perte de légitimité face au peuple (au sens de la collectivité humaine) qui est la cause première de cette maladie. Les grandes paroles porteuses d'avenir sont réservées aux discours partisans prononcés lors des périodes électorales et aux commémorations - l'accumulation des mots suffit à soulever les émotions et l’on fait semblant d’avoir vécu un grand moment, tandis qu’on n’a rien produit, même pas une illusion – singerie du pouvoir, encore.

Malgré tout, les instances internationales et les plus hautes autorités invitent régulièrement les jeunes nations à se doter d'un régime de démocratie représentative, comme si la légitimité élective pouvait compenser l'incompétence et l’avidité personnelle des dirigeants, comme si les règles de décision à la majorité pouvaient s'imposer dans des pays composés de minorités tout juste rassemblées, comme si une quelconque responsabilité collective pouvait être incarnée par des représentants d'intérêts ou d'idéologies exclusives et expansionnistes. La promotion de telles stupidités criminelles participe à la complexité du monde moderne dont s'alimentent tant de hautes personnalités irresponsables et qui leur sert d'excuse savante.

Et pourtant, le pouvoir dans les démocraties représentatives est très entouré d'organes institutionnels censés lui apporter compétence et expertise ! Mais, en réalité, la plupart de ces organes de conseil se peuplent automatiquement de membres à vie de diverses castes privilégiées et de militants récompensés, tous bien rémunérés pour des travaux qu'ils se contentent d'avaliser après les avoir confiés, aux frais du contribuable, à des consultants ou à des instituts partisans. Au point que, pour reconstituer à peu de frais une légitimité démocratique, on pourrait envisager de remplacer ces organes divers par quelques assemblées de citoyens ordinaires, avec des missions adaptées (plus ambitieuses que celles d’un jury de consommateurs, merci) et selon un mode de désignation indépendant du système électoral.

Alors, on se rapprocherait du seul vrai modèle démocratique, celui de la démocratie directe : le pouvoir du peuple exercé par le peuple.

La démocratie directe fut inventée par les Athéniens vers le 5ème siècle avant l'ère chrétienne. Le système de sélection des citoyens pour accèder aux charges publiques était tel qu’il permettait (ou imposait, selon un point de vue moderne) à chaque citoyen d’être sélectionné plusieurs fois dans sa vie, pour diverses charges. La sélection, pour une durée limitée, se faisait par tirage au sort pour les charges que nous appellerions représentatives, par élection sur candidature pour les charges exigeant une compétence spécifique.

Dans un tel régime, on abolit toute forme de séparation ou de discontinuité entre le citoyen individuel et la collectivité. La question « quel pouvoir pour quel peuple » se trouve vidée de sens, et chacun est confronté sans intermédiaire à la question autrement plus compromettante : « pour quoi faire ? » suivie de : " comment en rendre compte ? ". Par nature, la démocratie directe est donc un régime d’autolimitation, comme l’a répété Cornelius Castoriadis, par exemple dans Une société à la dérive (Editions du Seuil, 2005). Tiens, justement, quelle devrait-être la principale qualité d’un régime politique pour que nous puissions espérer survivre aux catastrophes écologiques (déclenchées par nos activités) autrement que par une régression sous contrainte ?

N'oublions pas que ces Athéniens de l'antiquité nous ont légué les germes et les racines de notre culture (faussement qualifiée d’occidentale) dans les sciences, les arts et la philosophie, et osons suggérer que ce n'est pas seulement par une coïncidence historique que ces mêmes anciens ont inventé la démocratie directe après avoir expérimenté tous les autres régimes politiques connus à l’époque ! Osons donc reconnaître le pouvoir créateur d’humanité(s) de la démocratie directe.

Comment pourrait-on à présent récupérer cet héritage politique dans une population plus nombreuse et probablement plus diversifiée que celle de l’Athènes antique, en tirant profit des facilités de communication par Internet ? Tout d'abord, l’exemple des anciens nous évite bien des illusions : aucune "démocratie Internet" ne s'imposera par le seul effet de la technologie, à moins d'appeler "démocratie" l'activité sur un réseau social quelconque, ou à moins d'assimiler "démocratie" et vote majoritaire - pourquoi pas en y substituant des sondages d'opinion par Internet... Non, la démocratie a déjà été inventée, c'est une création sociale, on ne créera rien d'équivalent par la seule technique !

Cependant, on peut envisager un type de vraie "démocratie Internet" à partir de la décision partagée de personnes qui se voudront également participantes en vue d'objectifs communs et s'accorderont sur des règles communautaires permettant de réaliser ces objectifs par l’usage d’Internet. Ce n’est pas une utopie; un type voisin de société virtuelle existe depuis longtemps dans le cadre de grands projets techniques, humanitaires, etc où des centaines de personnes sont en relation, dans chaque cas selon des constitutions et des règles de fonctionnement ad hoc qui leur permettent de communiquer, discuter, travailler à distance – mais à l’intérieur d’une organisation hiérarchique et de règles contractuelles prédéfinies par ailleurs, alors qu’une démocratie authentique suppose l’égalité entre les participants. Pour une démocratie authentique sur Internet, il faut donc en plus imaginer l'équivalent de l'agora (l’espace public citoyen) comme théâtre d'élaboration et discussion des propositions, imaginer l'équivalent d'une rhétorique afin que chacun puisse présenter efficacement son point de vue, imaginer (surtout si la population n'est plus homogène culturellement comme celle de l’Athènes antique) comment éviter les dérives blessantes et les fausses interprétations, etc. Autant l’idée d’une « démocratie Internet » générique et l’idée d’une « démocratie Internet » universelle de tous les internautes se révèlent au mieux comme des utopies fumeuses au pire comme des arnaques déshumanisantes, autant la réalisation de nombreuses « démocraties Internet à projets » peut se placer dans le domaine du possible et du souhaitable, réunissant des internautes contributeurs à la réalisation des différents objectifs de ces communautés virtuelles, à condition d’adapter à chaque fois la technique aux besoins d’une communication « démocratique » entre les utilisateurs et non l’inverse.

En guise de conclusion. La question titre du billet est mal posée. La première interrogation devrait être "pour quoi faire ?". En parodiant le jargon philosophique, nous dirons que la question « quel pouvoir pour quel peuple ? » nous maintient fatalement dans la bestialité naturelle des luttes historiques de pouvoir, mais que la question « pour quoi faire ?», si elle est posée en premier, peut nous forcer à plus d’humanité, a minima nous ouvrir à une forme responsable de convivialité – peut-être... C’est, en tous cas, ce que nous avons voulu dire dans la progression de ce billet. Ce n'est donc pas seulement par humilité que nous orientons obstinément ce blog vers la constitution de sociétés virtuelles à objectif. Et si nous nous concentrons sur l'objectif de transmission des compétences personnelles, c’est que cette transmission des compétences nous semble autant ignorée (ou incomprise) que cruciale dans l’exercice collectif de toute forme de pouvoir créatif, par la libération de l'échange des expériences.

Dans ce billet, nous traitons de deux mondes immatériels de symboles et d'idées reçues, des tourments révolutionnaires de ces mondes et de leurs relations entre eux. Tout en quelques lignes, donc avec une immense prétention...

Dans le premier monde, l'archétype du révolutionnaire est un Lénine haranguant une foule populaire en plein air. Dans le second, c'est Steve Jobs présentant l'instrument d'une "révolution" sur un plateau illuminé de spots artificiels. Que cette dernière "révolution" n'ait jusqu'à présent rien produit au plan de l'innovation sociale malgré sa très pesante matérialité, son coût global et sa consommation énergétique, nous l'avons abondamment développé dans ce blog, en élaborant les principes d'un web alternatif. Redisons qu'une révolution Internet au sens de la création sociale reste possible techniquement en échappant au système de manipulation médiatique actuellement au centre du Web en contradiction avec ses principes d'architecture d'origine. Bref, pour l'instant, restons-en au constat de la différence entre les représentations et idéologies révolutionnaires des deux mondes, pourtant logiquement non exclusives.

Les oeuvres intellectuelles contemporaines de "sociologie Internet" nous semblent encore très en deçà de l'exploration de ce constat, notamment du fait des frontières disciplinaires encadrant les connaissances de leurs auteurs, et du fait des présupposés qui les animent à partir d'idéologies séculaires. Pour autant, ces oeuvres méritent un examen, ne serait-ce que pour soulever les questions ignorées des auteurs, et qui à notre avis leur autoriseraient enfin un dépassement novateur.

Par exemple : existe-t-il une fracture sociale sur Internet, comme dans nos sociétés réelles, entre riches et pauvres ?

Pour y répondre, il existe au moins deux types d'"opinions commodes" sur Internet en regard de nos fractures sociales du monde réel :

• considérer Internet comme un media neutre par nature, donc en reflet inerte d'un existant social et trouver les preuves innombrables de la justesse de ce reflet, par exemple dans l'analyse des choix des couleurs des espaces personnels des internautes selon leur classe sociale ou à l'opposé, selon un autre critère transcendant franchement la classe sociale,
  

• déclarer qu'Internet et en particulier les réseaux sociaux préfigurent une évolution de l'humanité tellement bouleversante qu'il s'agira d'une mutation planétaire à peine concevable, actuellement encore balbutiante, et affirmer sa foi dans la jeunesse et son évasion prochaine par delà les catégories conflictuelles actuelles.

Ce sont des alternatives fallacieuses, mais elles permettent de construire des réponses toutes faites selon le choix a priori d'une "opinion commode", à toutes questions imaginables même les plus retorses du domaine de la sociologie Internet. On peut ainsi disserter confortablement de questions cruciales telles que :

• Pouvons-nous assimiler les trolls perturbateurs des échanges sur Internet au pauvres exclus de nos sociétés réelles ? Peut-on établir une équivalence entre leurs écrits et des graffitis urbains ?
• Peut-on définir, dans la langue simplifiée de la plupart des échanges sur Internet, une évolution de l'orthographe et de la syntaxe ?
• Comment faciliter la création sur Internet de nouveaux moyens d'expression sociale par des jeunes libérés des moules culturels ?
• etc.

Ces jeux d'intellectuels avachis sont indignes de notre époque.

Recommandons plutôt la lecture d'un ouvrage de facture classique où jamais le mot Internet n'est cité, tel que La Violence des Riches de Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot (Editions La Découverte, Zones 2013). C'est un livre sur la différenciation des classes sociales, principalement aux plans culturels et symboliques - différenciation en contradiction avec la tradition démocratique égalitaire du pays - au point qu'il nous décrit une société de castes dans une urbanité de Rome impériale. Cependant, ce livre n'existe que par la culture des riches, puisqu'il est rédigé en "français soutenu", la langue des riches, plutôt qu'en argot de pauvre, preuve que la légitimité des vecteurs structurant de la communication sociale et du jugement esthétique pencherait nettement du côté des "riches". L'ouvrage apporte par ailleurs une démonstration originale de l'importance de l'étiquette comportementale, avant le langage, dans toute relation humaine. Et alors, de ce point de vue extérieur, observons que la violence des pauvres répand une odeur aussi fétide que celle des riches. Autrement dit, il existe d'autres fractures sociales que celle entre riches et pauvres, d'autres révolutions à faire...

Elargissons le champ de réflexion : la violence que beaucoup d'entre nous subissent, dans le monde réel et sur Internet, ce n'est pas seulement la violence insultante de quelques personnages hyperfortunés à l'esprit ravagé ni la violence froide d'organisations hyperpuissantes, c'est la violence des unanimités falsifiées qui nous enferment dans des vérités exclusives, la violence des manipulateurs qui font de nous des robots satisfaits de remplir par n'importe quel moyen des objectifs assignés par infusion de désirs implantés... Cette violence, ce viol mental, Internet est devenu l'instrument privilégié de leur généralisation. Chacun de nous sur le Web y est soumis, d'autant plus que son réseau personnel est "riche".... La finalité objective : l'asphyxie de la pensée autonome.

Ah oui, n'oublions pas les moteurs de recherche, les encyclopédies en ligne, les communications instantanées et les autres apports d'Internet à "notre" culture ! Certainement. Mais alors, en même temps, osons examiner ce que notre dépendance de ces services produit sur chacun de nous et sur nos proches : pouvons-nous affirmer que nous sommes plus cultivés que les générations d'avant Internet et si oui, à quels coûts et moyennant quels abandons de la pensée critique ? Ignorons les fabricants de théories éternelles en mélanges savants, fuyons les répétiteurs de slogans au kilomètre : ils alimentent la tétanie mentale ambiante de telle sorte qu'il ne se passe rien. En revanche, faisons un petit effort pour distinguer les rouages de la manipulation médiatique permanente dans laquelle les automates des services Internet nous maintiennent - les "révélations" récentes dans le domaine de l'espionnage n'en dévoilent qu'une petite partie. Reconnaissons que cet Internet instrumentalisant et gaspilleur, aucun contrôle ne pourra le réduire, au contraire... C'est donc à côté de cet Internet existant (en nous appuyant sur son architecture originelle) que nous devons imaginer le Web alternatif des humains de pensée autonome, le Web des sociétés virtuelles : merci de voir nos autres billets, cela ne tient pas en trois lignes, mais c'est bien une révolution.

Enfin !

Le manifeste convivialiste, déclaration d'interdépendance, (Editions Le bord de l'eau, 2013) traite en 40 pages de la question de notre futur : comment vivre ensemble sur notre planète terre ? Dit autrement : sur quelles bases minimales pouvons-nous espérer la survie d'une humanité civilisée, malgré les conflits inévitables et la dégradation inéluctable des conditions de vie ?

Vous trouverez facilement sur le Web d'excellents résumés du manifeste.

Pour soutenir le manifeste, c'est là : http://lesconvivialistes.fr/

Suggestion : si vous le pouvez, achetez le petit livre "Pour un manifeste du convivialisme" (Editions Le bord de l'eau, 2011, par Alain Caillé), document préparatoire plus détaillé que le manifeste, notamment sur les fondements anthropologiques, les incertitudes de la démarche proposée, les difficultés du multiculturalisme.

C'est évident : en l'état, ce manifeste convivialiste, oeuvre collective, risque d'être empilé sur le tas des déclarations et chartes "alternatives" :

• Tant de gens sont intérieurement convaincus qu'ils sont, eux personnellement, indispensables à ce monde-ci et au destin de l'univers, et que tout sur terre n'existe que pour servir ce destin,
• Tant d'autres gens sont convaincus que leur existence ne peut se concevoir hors d'un plan divin révélé, dont nul ne doit, ne peut imaginer se soustraire, dans la lettre comme dans l'esprit,
• Tous ceux-là, avec les "on n'y peut rien" et les "je verrai plus tard", sont nombreux, ils sont les représentants de très vieux fonds culturels, ils sont contre tout manifeste d'interdépendance universelle parce qu'ils ont des réponses définitives ou restent figés sur des questions exclusives, ils n'ont que faire du convivialisme ou ne peuvent y distinguer que les aspects déstabilisateurs.

Une urgence première est donc d'inventer comment faire participer ces divers opposants aux travaux pratiques du convivialisme sans tenter de les convaincre des attendus.
Peut-on le faire sans innover dans le domaine social ? La réponse est dans la question.

Et justement, concernant le Web, certaines déclarations du manifeste pages 31-36 nous paraissent très optimistes. Il nous semblerait plus juste d'adopter une position tranchée dans le prolongement de nos remarques précédentes :

• Internet est devenu objectivement un instrument de dépendance, le coeur de toutes les manipulations médiatiques,
• Son développement en architecture centralisée de services provoque une augmentation importante des consommations d'énergie mondiales,
• Le crétinisme ludique de Petite Poucette pourra certainement dans quelques siècles faire muter l'humanité vers une ère nouvelle, comme cela s'est produit peut-être pour la taille du silex, mais nous n'avons pas le temps !
• Tout reste à faire dans le domaine de la création sociale sur le Web (les communautés qui ont produit Linux et Wikipedia sont des cercles de techniciens à finalités étroites, ce sont de bons exemples à étudier mais ils ne sont pas des modèles universels),
• La constitution de sociétés virtuelles participatives ouvertes sera un instrument majeur de développement (ou de renaissance) du lien convivial, mais ce ne sera pas facile, c'est une entreprise d'innovation multidisciplinaire.

Rappelons ici que la constitution de sociétés virtuelles (au pluriel) destinées à la transmission des compétences personnelles (ou si on préfère : au partage de l'expérience de la vie), est l'un des thèmes porteurs du présent blog. Peut-être les auteurs du Manifeste pourront y puiser quelques idées utiles.

Ces remarques ne portent pas sur le fond.
Nous sommes en accord avec le manifeste convivialiste.

Merci de voir notre billet "Web ting" tout récent, d'un autre point de vue sur le convivialisme.